原文

　　凡人之患，蔽于一曲，而闇于大理。治則復(fù)經(jīng)，兩疑則惑矣。天下無(wú)二道，圣 人無(wú)兩心。今諸侯異政，百家異說(shuō)，則必或是或非，或治或亂。亂國(guó)之君，亂家之 人，此其誠(chéng)心，莫不求正而以自為也。妒繆于道，而人誘其所迨也。私其所積，唯 恐聞其惡也。倚其所私，以觀異術(shù)，唯恐聞其美也。是以與治雖走，而是己不輟也。 豈不蔽于一曲，而失正求也哉！心不使焉，則白黑在前而目不見(jiàn)，雷鼓在側(cè)而耳不 聞，況于使者乎？德道之人，亂國(guó)之君非之上，亂家之人非之下，豈不哀哉！

　　故為蔽：欲為蔽，惡為蔽，始為蔽，終為蔽，遠(yuǎn)為蔽，近為蔽，博為蔽，淺為 蔽，古為蔽，今為蔽。凡萬(wàn)物異則莫不相為蔽，此心術(shù)之公患也。

　　昔人君之蔽者，夏桀殷紂是也。桀蔽于末喜斯觀，而不知關(guān)龍逢，以惑其心， 而亂其行。桀蔽于妲己、飛廉，而不知微子啟，以惑其心，而亂其行。故群臣去忠 而事私，百姓怨非而不用，賢良退處而隱逃，此其所以喪九牧之地，而虛宗廟之國(guó) 也。桀死于鬲山，紂縣于赤旆。身不先知，人又莫之諫，此蔽塞之禍也。成湯監(jiān)于 夏桀，故主其心而慎治之，是以能長(zhǎng)用伊尹，而身不失道，此其所以代夏王而受九 有也。文王監(jiān)于殷紂，故主其心而慎治之，是以能長(zhǎng)用呂望，而身不失道，此其所 以代殷王而受九牧也。遠(yuǎn)方莫不致其珍；故目視備色，耳聽(tīng)備聲，口食備味，形居 備宮，名受備號(hào)，生則天下歌，死則四?？蕖７蚴侵^至盛。詩(shī)曰：“鳳凰秋秋， 其翼若干，其聲若簫。有鳳有凰，樂(lè)帝之心?！贝瞬槐沃Ｒ?。

　　昔人臣之蔽者，唐鞅奚齊是也。唐鞅蔽于欲權(quán)而逐載子，奚齊蔽于欲國(guó)而罪申 生；唐鞅戮于宋，奚齊戮于晉。逐賢相而罪孝兄，身為刑戮，然而不知，此蔽塞之 禍也。故以貪鄙、背叛、爭(zhēng)權(quán)而不危辱滅亡者，自古及今，未嘗有之也。鮑叔、寧 戚、隰朋仁知且不蔽，故能持管仲，而名利福祿與管仲齊。召公、呂望仁知且不蔽， 故能持周公而名利福祿與周公齊。傳曰：“知賢之為明，輔賢之謂能，勉之強(qiáng)之， 其福必長(zhǎng)?！贝酥^也。此不蔽之福也。

　　昔賓孟之蔽者，亂家是也。墨子蔽于用而不知文。宋子蔽于欲而不知得。慎子 蔽于法而不知賢。申子蔽于埶而不知知?；葑颖斡谵o而不知實(shí)。莊子蔽于天而不知 人。故由用謂之道，盡利矣。由欲謂之道，盡嗛矣。由法謂之道，盡數(shù)矣。由埶謂 之道，盡便矣。由辭謂之道，盡論矣。由天謂之道，盡因矣。此數(shù)具者，皆道之一 隅也。夫道者體常而盡變，一隅不足以舉之。曲知之人，觀于道之一隅，而未之能 識(shí)也。故以為足而飾之，內(nèi)以自亂，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之禍 也?？鬃尤手也槐危蕦W(xué)亂術(shù)足以為先王者也。一家得周道，舉而用之，不蔽于 成積也。故德與周公齊，名與三王并，此不蔽之福也。

　　圣人知心術(shù)之患，見(jiàn)蔽塞之禍，故無(wú)欲、無(wú)惡、無(wú)始、無(wú)終、無(wú)近、無(wú)遠(yuǎn)、無(wú) 博、無(wú)淺、無(wú)古、無(wú)今，兼陳萬(wàn)物而中縣衡焉。是故眾異不得相蔽以亂其倫也。

　　何謂衡？曰：道。故心不可以不知道；心不知道，則不可道，而可非道。人孰 欲得恣，而守其所不可，以禁其所可？以其不可道之心取人，則必合于不道人，而 不合于道人。以其不可道之心與不道人論道人，亂之本也。夫何以知？曰：心知道， 然后可道；可道然后守道以禁非道。以其可道之心取人，則合于道人，而不合于不 道之人矣。以其可道之心與道人論非道，治之要也。何患不知？故治之要在于知道。

　　人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛壹而靜。心未嘗不臧也，然而有所謂 虛；心未嘗不兩也，然而有所謂壹；心未嘗不動(dòng)也，然而有所謂靜。人生而有知， 知而有志；志也者，臧也；然而有所謂虛；不以所已臧害所將受謂之虛。心生而有 知，知而有異；異也者，同時(shí)兼知之；同時(shí)兼知之，兩也；然而有所謂一；不以夫 一害此一謂之壹。心臥則夢(mèng)，偷則自行，使之則謀；故心未嘗不動(dòng)也；然而有所謂 靜；不以夢(mèng)劇亂知謂之靜。未得道而求道者，謂之虛壹而靜。作之：則將須道者之 虛則人，將事道者之壹則盡，盡將思道者靜則察。知道察，知道行，體道者也。虛 壹而靜，謂之大清明。萬(wàn)物莫形而不見(jiàn)，莫見(jiàn)而不論，莫論而失位。坐于室而見(jiàn)四 海，處于今而論久遠(yuǎn)。疏觀萬(wàn)物而知其情，參稽治亂而通其度，經(jīng)緯天地而材官萬(wàn) 物，制割大理而宇宙里矣?；只謴V廣，孰知其極？睪睪廣廣，孰知其德？涫涫紛紛， 孰知其形？明參日月，大滿八極，夫是之謂大人。夫惡有蔽矣哉！

　　心者，形之君也，而神明之主也，出令而無(wú)所受令。自禁也，自使也，自?shī)Z也， 自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使詘申，心不可劫而使易 意，是之則受，非之則辭。故曰：心容－－其擇也無(wú)禁，必自現(xiàn)，其物也雜博，其 情之至也不貳。詩(shī)云：“采采卷耳，不盈傾筐。嗟我懷人，寘彼周行?！眱A筐易滿 也，卷耳易得也，然而不可以貳周行。故曰：心枝則無(wú)知，傾則不精，貳則疑惑。 以贊稽之，萬(wàn)物可兼知也。身盡其故則美。類不可兩也，故知者擇一而壹焉。

　　農(nóng)精于田，而不可以為田師；賈精于市，而不可以為市師；工精于器，而不可 以為器師。有人也，不能此三技，而可使治三官。曰：精于道者也。精于物者也。 精于物者以物物，精于道者兼物物。故君子壹于道，而以贊稽物。壹于道則正，以 贊稽物則察；以正志行察論，則萬(wàn)物官矣。昔者舜之治天下也，不以事詔而萬(wàn)物成。 處一危之，其榮滿側(cè)；養(yǎng)一之微，榮矣而未知。故道經(jīng)曰：“人心之危，道心之微。” 危微之幾，惟明君子而后能知之。故人心譬如盤(pán)水，正錯(cuò)而勿動(dòng)，則湛濁在下，而 清明在上，則足以見(jiàn)鬒眉而察理矣。微風(fēng)過(guò)之，湛濁動(dòng)乎下，清明亂于上，則不可 以得大形之正也。心亦如是矣。故導(dǎo)之以理，養(yǎng)之以清，物莫之傾，則足以定是非 決嫌疑矣。小物引之，則其正外易，其心內(nèi)傾，則不足以決麤理矣。故好書(shū)者眾矣， 而倉(cāng)頡獨(dú)傳者，壹也；好稼者眾矣，而后稷獨(dú)傳者，壹也。好樂(lè)者眾矣，而夔獨(dú)傳 者，壹也；好義者眾矣，而舜獨(dú)傳者，壹也。倕作弓，浮游作矢，而羿精于射；奚 仲作車(chē)，乘杜作乘馬，而造父精于御：自古及今，未嘗有兩而能精者也。曾子曰： “是其庭可以搏鼠，惡能與我歌矣！”

　　空石之中有人焉，其名曰觙。其為人也，善射以好思。耳目之欲接，則敗其思； 蚊虻之聲聞，則挫其精。是以辟耳目之欲，而遠(yuǎn)蚊虻之聲，閑居靜思則通。思仁若 是，可謂微乎？孟子惡敗而出妻，可謂能自強(qiáng)矣，未及思也；有子惡臥而焠掌，可 謂能自忍矣；未及好也。辟耳目之欲，遠(yuǎn)蚊虻之聲，可謂危矣；未可謂微也。夫微 者，至人也。至人也，何忍！何強(qiáng)！何危！故濁明外景，清明內(nèi)景，圣人縱其欲， 兼其情，而制焉者理矣；夫何強(qiáng)！何忍！何危！故仁者之行道也，無(wú)為也；圣人之 行道也，無(wú)強(qiáng)也。仁者之思也恭，圣者之思也樂(lè)。此治心之道也。

　　凡觀物有疑，中心不定，則外物不清。吾慮不清，未可定然否也。冥冥而行者， 見(jiàn)寢石以為伏虎也，見(jiàn)植林以為后人也：冥冥蔽其明也。醉者越百步之溝，以為蹞 步之澮也；俯而出城門(mén)，以為小之閨也：酒亂其神也。厭目而視者，視一為兩；掩 耳而聽(tīng)者，聽(tīng)漠漠而以為哅哅：埶亂其官也。故從山上望牛者若羊，而求羊者不下 牽也：遠(yuǎn)蔽其大也。從山下望木者，十仞之木若箸，而求箸者不上折也：高蔽其長(zhǎng) 也。水動(dòng)而景搖，人不以定美惡：水埶玄也。瞽者仰視而不見(jiàn)星，人不以定有無(wú)： 用精惑也。有人焉以此時(shí)定物，則世之愚者也。彼愚者之定物，以疑決疑，決必不 當(dāng)。夫茍不當(dāng)，安能無(wú)過(guò)乎？

　　夏首之南有人焉；曰涓蜀梁。其為人也，愚而善畏。明月而宵行，俯見(jiàn)其影， 以為伏鬼也；仰視其發(fā)，以為立魅也。背而走，比至其家，失氣而死。豈不哀哉！ 凡人之有鬼也，必以其感忽之間，疑玄之時(shí)定之。此人之所以無(wú)有而有無(wú)之時(shí)也， 而己以定事。故傷于濕而痹，痹而擊鼓烹豚，則必有敝鼓喪豚之費(fèi)矣，而未有俞疾 之福也。故雖不在夏首之南，則無(wú)以異矣。

　　凡以知，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理， 而無(wú)所疑止之，則沒(méi)世窮年不能無(wú)也。其所以貫理焉雖億萬(wàn)，已不足浹萬(wàn)物之變， 與愚者若一。學(xué)、老身長(zhǎng)子，而與愚者若一，猶不知錯(cuò)，夫是之謂妄人。故學(xué)也者， 固學(xué)止之也。惡乎止之？曰：止諸至足。曷謂至足？曰：圣王。圣也者，盡倫者也； 王也者，盡制者也；兩盡者，足以為天下極矣。故學(xué)者以圣王為師，案以圣王之制 為法，法其法以求其統(tǒng)類，以務(wù)象效其人。向是而務(wù)，士也；類是而幾，君子也； 知之，圣人也。故有知非以慮是，則謂之懼；有勇非以持是，則謂之賊；察孰非以 分是，則謂之篡；多能非以修蕩是，則謂之知；辯利非以言是，則謂之詍。傳曰： “天下有二：非察是，是察非?！敝^合王制不合王制也。天下不以是為隆正也，然 而猶有能分是非、治曲直者邪？

　　若夫非分是非，非治曲直，非辨治亂，非治人道，雖能之無(wú)益于人，不能無(wú)損 于人；案直將治怪說(shuō)，玩奇辭，以相撓滑也；案強(qiáng)鉗而利口，厚顏而忍詬，無(wú)正而 恣孳，妄辨而幾利；不好辭讓，不敬禮節(jié)，而好相推擠：此亂世奸人之說(shuō)也，則天 下之治說(shuō)者，方多然矣。傳曰：“析辭而為察，言物而為辨，君子賤之。博聞強(qiáng)志， 不合王制，君子賤之?！贝酥^也。

　　為之無(wú)益于成也，求之無(wú)益于得也，憂戚之無(wú)益于幾也，則廣焉能棄之矣，不 以自妨也，不少頃干之胸中。不慕往，不閔來(lái)，無(wú)邑憐之心，當(dāng)時(shí)則動(dòng)，物至而應(yīng)， 事起而辨，治亂可否，昭然明矣。

　　周而成，泄而敗，明君無(wú)之有也。宣而成，隱而敗，闇君無(wú)之有也。故人君者， 周則讒言至矣，直言反矣；小人邇而君子遠(yuǎn)矣！詩(shī)云：“墨以為明，狐貍而蒼?！?此言上幽而下險(xiǎn)也。君人者，宣則直言至矣，而讒言反矣；君子邇而小人遠(yuǎn)矣！詩(shī) 云：“明明在下，赫赫在上?！贝搜陨厦鞫禄?。

譯文及注釋

　　大凡人的毛病，是被事物的某一個(gè)局部所蒙蔽而不明白全局性的大道理。整治思想就能回到正道上來(lái)，在偏見(jiàn)與大道理兩者之間拿不定主意就會(huì)疑惑。天下不會(huì)有兩種對(duì)立的正確原則，圣人不會(huì)有兩種對(duì)立的思想?，F(xiàn)在諸侯各國(guó)的政治措施不同，各個(gè)學(xué)派的學(xué)說(shuō)不同，那么必定是有的對(duì)、有的錯(cuò)，有的能導(dǎo)致安定、有的會(huì)造成混亂。搞亂國(guó)家的君主，搞亂學(xué)派的學(xué)者，這些人的真心沒(méi)有不想找一條正道來(lái)為自己服務(wù)，只是由于他們對(duì)正確的原則既嫉妒又帶有偏見(jiàn)，因而別人就能根據(jù)他們的愛(ài)好去引誘他們。他們偏愛(ài)自己平時(shí)積累的學(xué)識(shí)，只怕聽(tīng)到對(duì)自己學(xué)識(shí)的非議。他們憑自己所偏愛(ài)的學(xué)識(shí)去觀察與自己不同的學(xué)說(shuō)，只怕聽(tīng)到對(duì)異己學(xué)說(shuō)的贊美。因此，他們與正確的治理原則背道而馳了卻還自以為是、不能勒馬。這難道不是被事物的一個(gè)局部所蒙蔽而失去了對(duì)正道的追求嗎？如果心思不用在正道上，那么白的黑的就是擺在面前而眼睛也會(huì)看不見(jiàn)，雷鼓就在身旁敲擊而耳朵也會(huì)聽(tīng)不進(jìn)，何況對(duì)那些被他們視為異端的用心于正道的人，就更看不見(jiàn)，聽(tīng)不進(jìn)了。掌握了正確的政治原則的人，搞亂國(guó)家的君主在上面非難他，搞亂學(xué)派的學(xué)者在下面非難他，這難道不是很可悲的嗎？

　　什么東西會(huì)造成蒙蔽？愛(ài)好會(huì)造成蒙蔽，憎惡也會(huì)造成蒙蔽；只看到開(kāi)始會(huì)造成蒙蔽，只看到終了也會(huì)造成蒙蔽；只看到遠(yuǎn)處會(huì)造成蒙蔽，只看到近處也會(huì)造成蒙蔽；知識(shí)廣博會(huì)造成蒙蔽，知識(shí)淺陋也會(huì)造成蒙蔽；只了解古代會(huì)造成蒙蔽，只知道現(xiàn)在也會(huì)造成蒙蔽。大凡事物有不同的對(duì)立面的，無(wú)不會(huì)交互造成蒙蔽，這是思想方法上一個(gè)普遍的禍害啊。

　　從前君主中有被蒙蔽的，夏桀、商紂就是。夏桀被末喜、斯觀所蒙蔽而不賞識(shí)關(guān)龍逢，因而使自己思想惑亂而行為荒唐；商紂被妲己、飛廉所蒙蔽而不賞識(shí)微子啟，因而使自己思想惑亂而行為荒唐。所以，群臣都拋棄了對(duì)他們的忠心而去謀求私利，百姓都怨恨責(zé)怪他們而不為他們效勞，賢能優(yōu)秀的人才都辭官在家而隱居避世，這就是他們喪失九州的土地而使建有宗廟的國(guó)都成為廢墟的原因。夏桀死在鬲山，商紂的頭被懸掛在紅色的旗幟飄帶上，他們自己不能預(yù)先知道自己的過(guò)錯(cuò)，而別人又沒(méi)有誰(shuí)勸阻他們，這就是蒙蔽的禍害啊。

　　商湯以夏桀為前車(chē)之鑒，所以拿定主意而謹(jǐn)慎地治理國(guó)家，因此能夠長(zhǎng)期地任用伊尹而本身又不背離正確的治國(guó)原則，這就是他取代夏桀而得到九州的原因。周文王吸取了商紂王的教訓(xùn)，所以拿定主意而謹(jǐn)慎地治理國(guó)家，因此能夠長(zhǎng)期地任用呂望而本身又不背離正確的治國(guó)原則，這就是他取代商紂王而得到九州的原因。遠(yuǎn)方的國(guó)家無(wú)不送上自己的珍貴物品，所以他們的眼睛能觀賞所有的美色，耳朵能聽(tīng)到各種各樣的美妙音樂(lè)，嘴巴能吃上所有的山珍海味，身居各種豪華的宮殿，名字上被加上各種美好的稱號(hào)；活著的時(shí)候天下人都歌功頌德，死了以后天下人都痛哭流涕，這叫做極其昌盛偉大?！?u>詩(shī)》云：“鳳凰翩翩起舞飛翔，它的翅膀像盾牌一樣，它的鳴聲像洞簫悠揚(yáng)。又有鳳來(lái)又有凰，使王心中喜洋洋?！边@就是不被蒙蔽的幸福啊。

　　從前臣子中有被蒙蔽的，唐秧、奚齊就是。唐鞅蒙蔽于追求權(quán)勢(shì)而驅(qū)逐了戴驩，奚齊蒙蔽于爭(zhēng)奪政權(quán)而加罪于申生。結(jié)果唐鞅在宋國(guó)被殺，奚齊在晉國(guó)被殺。唐鞅驅(qū)逐有德才的國(guó)相而奚齊加罪于孝順的兄長(zhǎng)，結(jié)果自己被殺了，然而仍不明白為什么，這就是蒙蔽的禍害啊。所以，因?yàn)樨澙繁陕`背正道爭(zhēng)權(quán)奪利卻又不遭到危險(xiǎn)屈辱滅亡的，從古到今，還不曾有過(guò)。

　　鮑叔、寧戚、隰朋仁德明智而且不被蒙蔽，所以能夠扶助管仲，而他們享有的名聲財(cái)利幸福俸祿也和管仲相等。召公、呂望仁德明智而且不被蒙蔽，所以能夠扶助周公，而他們享有的名聲財(cái)利幸福俸祿也和周公相等。古書(shū)上說(shuō)：“能識(shí)別賢人叫做明智，能輔助賢人叫做賢能。努力識(shí)別賢人、盡力輔助賢人，他的幸福一定長(zhǎng)久?！闭f(shuō)的就是這個(gè)。這就是不被蒙蔽的幸福啊。

　　從前游士中有被蒙蔽的，搞亂學(xué)派的學(xué)者就是。墨子蒙蔽于只重實(shí)用而不知文飾，宋子蒙蔽于只見(jiàn)人有寡欲的一面而不知人有貪得的一面，慎子蒙蔽于只求法治而不知任用賢人，申子蒙蔽于只知權(quán)勢(shì)的作用而不知才智的作用，惠子蒙蔽于只務(wù)名辯而不知實(shí)際，莊子蒙蔽于只知自然的作用而不知人的力量。所以，從實(shí)用的角度來(lái)談道，就全談功利了；從欲望的角度來(lái)談道，就全談滿足了；從法治的角度來(lái)談道，就全談法律條文了；從權(quán)勢(shì)的角度來(lái)談道，就全談權(quán)勢(shì)的便利了；從名辯的角度來(lái)談道，就全談些不切實(shí)際的理論了；從自然的角度來(lái)談道，就全談些因循依順了。這幾種說(shuō)法，都是道的一個(gè)方面。道，本體經(jīng)久不變而又能窮盡所有的變化，一個(gè)角度是不能夠用來(lái)概括它的。一知半解的人，只看到道的一個(gè)方面而沒(méi)有能夠真正認(rèn)識(shí)它，所以把這一個(gè)方面當(dāng)作為完整的道而研究它，于是內(nèi)擾亂了自己學(xué)派的思想，外迷惑了別人，上被臣民所蒙蔽，下被君主所蒙蔽，這就是蒙蔽的禍害啊。

　　孔子仁德明智而且不被蒙蔽，所以多方學(xué)習(xí)，集其大成而足以用來(lái)輔助古代圣王的政治原則。只有孔子這一派掌握了周備全面的道，推崇并運(yùn)用它，而不被成見(jiàn)舊習(xí)所蒙蔽。所以他的德行與周公相等同，名聲和三代開(kāi)國(guó)之王相并列，這就是不被蒙蔽的幸福啊。

　　圣人知道思想方法上的毛病，看到被蒙蔽的禍害，所以既不任憑愛(ài)好、又不任憑憎惡，既不是只看到開(kāi)始、又不是只看到終了，既不是只看到近處、又不是只看到遠(yuǎn)處，既不只務(wù)廣博、又不安于淺陋，既不是只了解古代、又不是只知道現(xiàn)在，而是同時(shí)擺出各種事物并在其中根據(jù)一定的標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行權(quán)衡。所以眾多的差異與對(duì)立面就不能互相掩蓋以致搞亂了條理。

　　什么是權(quán)衡事物的標(biāo)準(zhǔn)呢？回答說(shuō)：就是道。所以心里不可以不了解道。

　　如果心里不了解道，就會(huì)否定道而認(rèn)可違背道的東西。人有誰(shuí)想要得到自在卻遵奉自己否定的東西而用它來(lái)制止自己所贊成的東西呢？用他那種否定道的思想去選取人，就一定會(huì)和不奉行道的人情投意合，而不會(huì)和奉行道的人志同道合。帶著他那種否定道的思想和不奉行道的人去議論奉行道的人，這就是社會(huì)混亂的禍根。像這樣，那還憑什么去了解奉行道的人呢？

　　再說(shuō)：心里了解了道，然后就會(huì)贊成道。贊成道，然后就能遵奉道來(lái)制止違背道的東西。用他那種贊成道的思想去選取人，就會(huì)和奉行道的人情投意合，而不會(huì)和不奉行道的人同流合污了。帶著他那種贊成道的思想和奉行道的人去議論違背道的人，這是社會(huì)得到治理的關(guān)鍵。像這樣，又何必?fù)?dān)憂不能了解奉行道的人呢？

　　所以，把社會(huì)治理好的關(guān)鍵在于了解道。

　　人靠什么來(lái)了解道呢？回答說(shuō)：靠心。

　　心靠什么來(lái)了解道呢？回答說(shuō)：靠虛心、專心和靜心。心從來(lái)沒(méi)有不儲(chǔ)藏信息的時(shí)候，但卻有所謂虛；心從來(lái)沒(méi)有不彼此兼顧的時(shí)候，但卻有所謂專；心從來(lái)沒(méi)有不活動(dòng)的時(shí)候，但卻有所謂靜。人生下來(lái)就有智能，有了智能就有記憶；記憶嘛，也就是儲(chǔ)藏信息；但是有所謂虛，不讓已經(jīng)儲(chǔ)藏在心中的見(jiàn)識(shí)去妨害將要接受的知識(shí)就叫做虛心。心生來(lái)就有智能，有了智能就能區(qū)別不同的事物；區(qū)別不同的事物，也就是同時(shí)了解了它們；同時(shí)了解它們，也就是彼此兼顧；但是有所謂專，不讓那一種事物來(lái)妨害對(duì)這一種事物的認(rèn)識(shí)就叫做專心。心，睡著了就會(huì)做夢(mèng)，懈怠的時(shí)候就會(huì)擅自馳騁想象，使用它的時(shí)候就會(huì)思考謀劃，所以心從來(lái)沒(méi)有不活動(dòng)的時(shí)候；但是有所謂靜，不讓夢(mèng)幻和煩雜的胡思亂想擾亂了智慧就叫做靜心。對(duì)于還沒(méi)有掌握道而追求道的人，要告訴他們虛心、專心和靜心的道理，以作為他們的行動(dòng)準(zhǔn)則。想要求得道的人，達(dá)到了虛心的地步就能夠得到道；想要奉行道的人，達(dá)到了專心的地步就能夠窮盡道的全部；想要探索道的人，達(dá)到了靜心的地步就能夠明察道。了解道十分明察，知道了道能實(shí)行，這就是實(shí)踐道的人。達(dá)到了虛心、專心與靜心的境界，這叫做最大的清徹澄明。他對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物，沒(méi)有什么露出了形跡而看不見(jiàn)的，沒(méi)有什么看見(jiàn)了而不能評(píng)判的，沒(méi)有什么評(píng)判了而不到位的。他坐在屋里而能看見(jiàn)整個(gè)天下，處在現(xiàn)代而能評(píng)判遠(yuǎn)古，通觀萬(wàn)物而能看清它們的真相，檢驗(yàn)考核社會(huì)的治亂而能通曉它的法度，治理天地而能控制利用萬(wàn)物，掌握了全局性的大道理而整個(gè)宇宙就都了如指掌了。寬闊廣大啊，誰(shuí)能知道他智慧的盡頭？浩瀚廣大啊，誰(shuí)能知道他德行的深厚？千變?nèi)f化、紛繁復(fù)雜，誰(shuí)能知道他思想的輪廓？光輝與太陽(yáng)月亮相當(dāng)，博大充塞了八方極遠(yuǎn)的地方，這樣的人就叫做偉大的人。這種人哪里還會(huì)有被蒙蔽的呢？

　　心是身體的主宰，是精神的主管；它發(fā)號(hào)施令而不從什么地方接受命令；它自己限制自己，自己驅(qū)使自己；它自己決定拋棄什么，自己決定接受什么；它自己行動(dòng)，自己停止。所以，嘴巴可以強(qiáng)迫它沉默或說(shuō)話，身體可以強(qiáng)迫它彎屈或伸直，心不可以強(qiáng)迫它改變意志，它認(rèn)為什么對(duì)就接受，認(rèn)為什么錯(cuò)就拒絕。所以說(shuō)：心采納外界事物的時(shí)候，它的選擇是不受什么限制的，而一定根據(jù)自己的見(jiàn)解；它認(rèn)識(shí)的事物雖然繁雜而廣泛，但它的精誠(chéng)到來(lái)時(shí)是不會(huì)三心二意的。《詩(shī)》云：“采呀采呀采卷耳，老裝不滿斜口筐。唉我懷念心上人，把筐放在大路上?！毙笨诳鹗侨菀籽b滿的，卷耳是容易采到的，但是不可以三心二意地呆在大路上。所以說(shuō)：思想分散就不會(huì)有知識(shí)，思想偏斜就不會(huì)精當(dāng)，思想不專一就會(huì)疑惑。如果拿專心一致的態(tài)度來(lái)輔助考察，那么萬(wàn)事萬(wàn)物就可以全部被了解了。親自透徹地了解萬(wàn)事萬(wàn)物的所以然，那就完美了。認(rèn)識(shí)事物的準(zhǔn)則不可能有對(duì)立的兩種，所以明智的人選擇一種而專心于它。

　　農(nóng)民精于種田，卻不能以此做管理農(nóng)業(yè)的官吏；商人精于買(mǎi)賣(mài)，卻不能以此做管理市場(chǎng)的官吏；工人精于制造器物，卻不能以此做管理器具制造的官吏。有些人，不會(huì)這三種技術(shù)，卻可以讓他們來(lái)管理這三種職業(yè)。所以說(shuō)：有精于道的人，有精于具體事物的人。精于具體事物的人只能支配這種具體事物，精于道的人則能夠全面地支配各種事物。所以君子專心于道而用它來(lái)幫助自己考察萬(wàn)物。專心于道就能正確無(wú)誤，用它來(lái)幫助自己考察萬(wàn)物就能看得非常清楚；用正確的思想去處理非常清楚的調(diào)查結(jié)論，那么萬(wàn)物就能被利用了。

　　從前舜治理天下，不用事事告誡而各種事情都辦成了。固守專心于道的原則而達(dá)到了戒懼的境界，他的光榮就會(huì)充滿身旁；培養(yǎng)專心于道的品德達(dá)到了精妙的境界，那就會(huì)在不知不覺(jué)中得到光榮。所以《道經(jīng)》說(shuō)：“一般人的思想只能達(dá)到戒懼的境界，得道之人的思想才能達(dá)到精妙的境界?！边@戒懼與精妙的苗頭，只有明智的君子才能了解它。人的思想就像盤(pán)中的水，端正地放著而不去攪動(dòng)，那么沉淀的污濁的渣滓就在下面，而清澈的透明的水就在上面，那就能夠用來(lái)照見(jiàn)胡須眉毛并看清楚皮膚的紋理了。但如果微風(fēng)在它上面吹過(guò)，沉淀的污濁的渣滓就會(huì)在下面泛起，清澈的透明的水就會(huì)在上面被攪亂，那就不能靠它獲得人體的正確映像了。人的思想也像這樣啊。如果用正確的道理來(lái)引導(dǎo)它，用高潔的品德來(lái)培養(yǎng)它，外物就不能使它傾斜不正，那就能夠用來(lái)判定是非、決斷嫌疑了。如果有點(diǎn)小事?tīng)恐屏怂敲此嵌苏纳駪B(tài)就在外表上發(fā)生了變化，他的思想就在胸中發(fā)生了傾斜，那就不能夠用來(lái)決斷各種事理了。古代喜歡寫(xiě)字的人很多，但只有倉(cāng)頡一個(gè)人的名聲流傳了下來(lái)，這是因?yàn)樗眯膶Ｒ话?；喜歡種莊稼的人很多，但只有后稷一個(gè)人的名聲流傳了下來(lái)，這是因?yàn)樗眯膶Ｒ话?；?ài)好音樂(lè)的人很多，但只有夔一個(gè)人的名聲流傳了下來(lái)，這是因?yàn)樗眯膶Ｒ话?；?ài)好道義的人很多，但只有舜一個(gè)人的名聲流傳了下來(lái)，這是因?yàn)樗眯膶Ｒ话?。倕制造了弓，浮游?chuàng)造了箭，而羿善于射箭；奚仲制造了車(chē)，乘杜發(fā)明了用四匹馬拉車(chē)，而造父精通駕車(chē)。從古到今，還從來(lái)沒(méi)有過(guò)一心兩用而能專精的人。曾子說(shuō)：“唱歌的時(shí)候看著那打節(jié)拍的棍棒而心想可以用它來(lái)打老鼠，又怎么能和我一起唱歌呢？”

　　空石的城邑內(nèi)有一個(gè)人，他的名字叫觙。他生性善于猜測(cè)而喜歡思考。但耳朵、眼睛所向往的音樂(lè)、美色一旦和他接觸，就會(huì)破壞他的思考；蚊子虻蠅的聲音一傳到他耳朵里，就會(huì)妨害他聚精會(huì)神。因此他避開(kāi)耳朵、眼睛所向往的音樂(lè)、美色，并遠(yuǎn)離蚊子、虻蠅的聲音，獨(dú)自居住靜靜地思考，于是他的思路就暢通了。如果思考仁德也像這樣，可以說(shuō)達(dá)到精妙的境界了嗎？孟子怕敗壞了自己的仁德而把妻子休出家門(mén)，這可以說(shuō)是能夠自己勉力向上了，但還沒(méi)有能達(dá)到思考仁德的地步。有子怕打瞌睡而用火燒灼自己的手掌，這可以說(shuō)是能夠自我克制的了，但還沒(méi)有能達(dá)到愛(ài)好仁德的地步。觙避開(kāi)耳朵、眼睛所向往的音樂(lè)、美色，并遠(yuǎn)離蚊子、虻蠅的聲音，可以說(shuō)是達(dá)到戒懼的境界了，但還不可以說(shuō)是達(dá)到了精妙的境界。那達(dá)到了精妙境界的人，就是思想修養(yǎng)達(dá)到了最高境界的人。既然是思想修養(yǎng)達(dá)到了最高境界的人，還要什么勉力？還要什么克制？還要什么戒懼？所以混沌地明白道的人只能在外表露出光彩，清楚地明白道的人才能在心靈深處閃發(fā)出光芒。圣人即使放縱自己的欲望，盡量滿足自己的情感，但他管理的事情仍然能治理好。那還要什么勉力？還要什么克制？還要什么戒懼？所以仁者奉行道，是無(wú)所作為的；圣人奉行道，是沒(méi)有什么勉強(qiáng)的。仁者的思索恭敬慎重；圣人的思索輕松愉快。這就是修養(yǎng)思想的方法。

　　大凡觀察事物有疑惑：內(nèi)心不平靜，那么外界的事物就看不清；自己的思想混亂不清，那就不能判斷是非。在昏暗中走路的人，看見(jiàn)橫臥的石頭就以為是趴著的老虎，看見(jiàn)矗立的樹(shù)林就以為是跟隨著的人，這是昏暗蒙蔽了他的視力。喝醉酒的人過(guò)百步寬的水道，以為是過(guò)一二步寬的小溝；低著頭走出城門(mén)，以為是走出狹小的宮中小門(mén)；這是酒擾亂了他的心神。按捺眼睛去看的人，看一件東西會(huì)以為是兩件；捂住耳朵去聽(tīng)的人，聽(tīng)那默默無(wú)聲會(huì)以為是嗡嗡作響；這是因?yàn)橥饬_亂了他的官能。從山上遠(yuǎn)望山下的牛就好像是羊，但求取羊的人是不會(huì)下山去牽的，這是距離掩蓋了牛的高大。從山下遠(yuǎn)望山上的樹(shù)木，七丈高的樹(shù)木像根筷子，但求取筷子的人是不會(huì)上山去折的，這是高遠(yuǎn)掩蓋了樹(shù)木的長(zhǎng)度。水晃動(dòng)而影子也晃動(dòng)，人們不會(huì)以此來(lái)判定容貌的美丑，這是水形使人眼花了。瞎子抬頭觀望而看不見(jiàn)星星，人們不會(huì)以此來(lái)判定星星的有無(wú)，這是眼睛看不清東西。如果有人在這種時(shí)候斷定事物，那就是世界上的蠢人。那些蠢人斷定事物，是用疑惑不清的心去判斷疑惑不清的事物，判斷一定不得當(dāng)。判斷如果不得當(dāng)，又怎么能沒(méi)有錯(cuò)誤呢？

　　夏首的南邊有一個(gè)人，名叫涓蜀梁，他生性愚蠢而容易害怕。在月光明亮的夜晚行走，低頭看見(jiàn)自己的身影，就以為是趴在地上的鬼；抬頭看見(jiàn)自己的頭發(fā)，就以為是站著的妖怪；于是轉(zhuǎn)身就跑，等跑到自己的家中，就斷氣死了。這難道不可悲嗎？大凡人認(rèn)為有鬼，一定是在他精神恍惚的當(dāng)口、疑惑迷亂的時(shí)候來(lái)判定它的。這正是人們把有當(dāng)作沒(méi)有、把沒(méi)有當(dāng)作有的時(shí)候，但他們自己卻在這個(gè)時(shí)候去判定事情。有人得了風(fēng)濕病卻想敲鼓來(lái)驅(qū)除疾病，并烹豬求神，那就一定會(huì)有打破鼓、喪失豬的破費(fèi)了，而不會(huì)有治愈疾病的幸福。所以這種人即使不住在夏首的南邊，卻也與涓蜀梁沒(méi)有什么區(qū)別的了。

　　一般地說(shuō)，能夠認(rèn)識(shí)事物，是人的本性；事物可以被認(rèn)識(shí)，是事物的規(guī)律。憑借可以認(rèn)識(shí)事物的人的本性，去探求可以被認(rèn)識(shí)的事物的規(guī)律，如果對(duì)此沒(méi)有一定的限制，那么過(guò)完了一輩子、享盡了天年也不能遍及可以認(rèn)識(shí)的事物。人們學(xué)習(xí)貫通事理的方法即使有成億上萬(wàn)條，但如果最終不能夠用它們來(lái)通曉萬(wàn)事萬(wàn)物的變化，那就和蠢人相同了。像這樣來(lái)學(xué)習(xí)，自己老了、子女長(zhǎng)大了，仍和蠢人相同，卻還不知道放棄這種無(wú)益的做法，這就叫做無(wú)知妄人。學(xué)習(xí)嘛，本來(lái)就要有個(gè)學(xué)習(xí)的范圍。把自己的學(xué)習(xí)范圍限制在哪里呢？回答說(shuō)：把它限制在最圓滿的境界。什么叫做最圓滿的境界？回答說(shuō)：就是通曉圣王之道。圣人嘛，就是完全精通事理的人；王者嘛，就是徹底精通制度的人；這兩個(gè)方面都精通的人，就完全可以成為天下最高的師表了。所以學(xué)習(xí)嘛，要把圣王當(dāng)作老師，要把圣王的制度當(dāng)作自己的法度，效法圣王的法度而探求他們的綱領(lǐng)，并努力效法他們的為人。向往這種圣王之道而努力追求的，就是士人；效法這種圣王之道而接近它的，就是君子；通曉這種圣王之道的，就是圣人。所以，有了智慧卻不是用來(lái)考慮這圣王之道，那就叫做畏怯；有了勇力卻不是用來(lái)維護(hù)這圣王之道，那就叫做賊害；觀察問(wèn)題仔細(xì)周詳卻不是用來(lái)分析這圣王之道，那就叫做篡逆；很有才能卻不是用來(lái)學(xué)習(xí)研究并發(fā)揚(yáng)光大這圣王之道，那就叫做巧詐；能說(shuō)會(huì)道口齒伶俐卻不是用來(lái)宣傳這圣王之道，那就叫做費(fèi)話。古書(shū)上說(shuō)：“天下有兩個(gè)方面：一是根據(jù)錯(cuò)誤的來(lái)考察正確的，一是根據(jù)正確的來(lái)考察錯(cuò)誤的?！边@所謂的正確與錯(cuò)誤，是指符合圣王的法度和不符合圣王的法度。天下如果不把這圣王的法度作為最高標(biāo)準(zhǔn)，那還有能分辨是非、整治曲直的東西嗎？至于那種不分辨是非、不整治曲直、不辨別治亂、不整治人類社會(huì)道德規(guī)范的學(xué)說(shuō)，即使精通它，對(duì)人也沒(méi)有什么裨益，即使不能掌握它，對(duì)人也沒(méi)有什么損害；這不過(guò)是要鉆研奇談怪論，玩弄怪僻的詞句，用來(lái)互相擾亂罷了；他們強(qiáng)行鉗制別人而能說(shuō)會(huì)道，厚著臉皮而忍受著辱罵，不守正道而恣肆放蕩，胡亂詭辯而唯利是圖，不喜歡謙讓，不尊重禮節(jié)，而喜歡互相排擠；這是混亂的社會(huì)中奸詐之人的學(xué)說(shuō)啊?？墒牵F(xiàn)在天下研究思想學(xué)說(shuō)的人，卻大多是這樣。古書(shū)上說(shuō)：“分析言辭而自以為明察，空談名物而自以為善于辨別，君子鄙視這種人。見(jiàn)識(shí)廣而記憶力強(qiáng)，但不符合圣王的法度，君子鄙視這種人。”說(shuō)的就是這種情況啊。

　　如果做了而無(wú)益于成功，追求了而無(wú)益于取得，擔(dān)憂了而無(wú)益于實(shí)現(xiàn)愿望，那就統(tǒng)統(tǒng)可以拋棄，不讓那些事妨礙自己，不讓它們有片刻的時(shí)間在心中干擾自己。不羨慕過(guò)去，不擔(dān)憂未來(lái)，沒(méi)有憂愁憐憫的心情，適合時(shí)勢(shì)就行動(dòng)，外物來(lái)了就接應(yīng)，事情發(fā)生了就處理，這樣，是治還是亂，是合適還是不合適，就明明白白地都清楚了。

　　牢守秘密而成功，泄露秘密而失敗，英明的君主沒(méi)有這種事。袒露真情而成功，隱瞞真相而失敗，昏暗的君主沒(méi)有這種事。統(tǒng)治人民的君主如果講求隱蔽周密，那么毀謗的話就來(lái)了，正直的話就縮回去了，小人接近而君子遠(yuǎn)離了?！对?shī)》云：“你把黑暗當(dāng)光明，他說(shuō)狐貍呈深藍(lán)?！边@是說(shuō)君主昏庸愚昧，那么臣民就會(huì)險(xiǎn)惡。統(tǒng)治人民的君主如果開(kāi)誠(chéng)布公，那么正直的話就來(lái)了，而毀謗的話就縮回去了，君子接近而小人遠(yuǎn)離了?！对?shī)》云：“皎潔明亮在下方，光輝燦爛在上方?！边@是說(shuō)君主光明正大，那么臣民就會(huì)被感化。

參考資料：
1、佚名.360doc.http://www.360doc.com/content/12/0705/22/10140585_222514774.shtml